반야심경과 마음 공부 - 39a
반야심경과 마음 공부 - 법상스님
파사분
5장
2. 사성제와 십이연기
부처님의 교설을 체계화시키고, 그 실천법에 대하여 설해 놓은 교설이
바로 사성제와 팔정도의 교설입니다. 경전에서는,
비구들아, 모든 동물의 발자국은 다 코끼리 발자국 안에 들어온다.
그와 같이 모든 법은 다 네 가지 진리에 포섭된다. 그 네 가지란 무엇인가?
괴로움이라는 진리, 괴로움의 원인이라는 진리, 괴로움의 소멸이라는 진리,
괴로움의 소멸에 이르는 길이라는 진리이다.
"마라가야, 어떤 사람이 독화살을 맞았다고 하자.
그때 이웃들은 급히 의사를 불러 왔다.
그런데, 그는 '나를 쏜 자는 누구일까? 나를 쏜 활은 어떤 활일까?
또 그 활은 어떤 모양일까?'
이런 것을 알기 전에는 화살을 뽑지 않겠다고 한다면,
그는 어떻게 되겠는가?
마라가야, 그는 알기도 전에 죽고 말 것이다.
마라가야, 세계는 유한한가, 무한한가?
영혼과 육체는 같은가, 다른가?
인간은 죽은 다음에도 존재하는가, 존재하지 않는가?
이런 문제가 해결된다 하더라도 인생의 괴로움은 해결되지 않는다.
우리는 현재의 삶 속에서 괴로움을 소멸시켜야 한다.
마라가야, 내가 설하지 않은 것은 설하지 않은 대로,
설한 것은 설한 대로 받아들여라.
그러면 내가 설한 것은 무엇인가?
'이것이 괴로움이다' 라고 나는 설했다.
'이것이 괴로움의 원인이다' 라고 나는 설했다.
'이것은 괴로움의 소멸이다' 라고 나는 설했다.
'이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길이다' 라고 나는 설했다.
왜 나는 그것을 설했는가?
그것은 열반에 이르게 하기 때문이다."
이처럼, 사성제와 팔정도의 교설은 마치 코끼리의 발자국이 다른
동물의 발자국을 포용하듯이, 불교의 다른 모든 가르침을 포괄하는
가르침이라고 부처님께서 말씀하셨습니다. 다시 말해, 불교의 모든
교설은 이 사성제와 팔정도의 가르침에 포함되며, 이 가르침이야말로
부처님의 교설을 가장 체계적으로 정리, 포괄할 수 있는 가르침이라는
것입니다.
부처님께서 깨달음을 얻으신 후, 다섯 사람의 수행자에게 처음 가르침을
펴신 초전법륜(初傳法輪)에서 처음으로 설하신 진리가 바로 사성제와
팔정도의 교설입니다. 이 가르침은 진리를 설함에 있어 상당히
논리적이며, 실천적인 특성을 가지고 있습니다.
사성제의 구체적 내용은 고성제, 집성제, 멸성제, 도성제입니다.
이 네 가지 성스러운 진리는 연기(緣起)의 이치에 기초하고 있으며,
그 중에도 십이연기의 가르침을 통해 괴로움의 원인인 집성제와 괴로움의
소멸인 멸성제를 구체적으로 나타내고 있으므로, 사성제는 곧 십이연기를
실천적으로 제조직한 교설이라고 해도 좋을 것입니다. 그러므로 다음
장에서 부터는 사성제와 십이연기의 교설을 함께 살펴보도록 하겠습니다.
(1) 고성제-괴로움에 대한 진리
불교는 지극히 현실적인 종교입니다. 그러므로 불교의 총설이라고 할 수
있는 사성제(四聖諦) 교설의 첫 번째 성스러운 진리는 현실, 현상 세계에
대한 관찰과 그 관찰을 토대로 한 현실의 판단을 이야기하는 것이라고
할 수 있습니다. 다시 말해, 우리가 살고 있는 세계를 가만히 관찰해
보고는 '괴롭다' 라는 판단을 내린 것입니다. 이렇게 현상의 세계를
'괴롭다' 라고하니 혹자는 불교는 허무주의에 빠져 있다고 극단적인
결론을 내리기도 합니다. 그러나 실로 사성제의 첫 번째 진리인
고성제(苦聖諦)는 우리가 처해 있는 현실을 더하지도 빼지도 않고 그저
있는 그대로 관찰해서 얻어낸 결론인 것입니다.
다른 것은 제치고라도 죽음의 고통을 봅시다. 우리는 마냥 행복한
삶을 살 수 있을 것 같지만, 우리들 모두는 반드시 죽게 마련입니다.
이 죽음의 문제는 나의 주위에서 겪어보지 않고서는 절실히 느끼기가
힘듭니다.
내 부모님, 자식, 친구, 친지의 죽음을 직접 겪어 본 사람은 죽음에 대해
한 번쯤 생각해 보지 않은 수 없을 것입니다. 이런 사람에게 죽음은
당연히 괴로움이라고 느껴질 수밖에 없을 것입니다.
시한부 인생을 사는 사람을 가정해 보면 죽음을 눈앞에 두고 괴로워하지
않을 사람이 얼마나 될까? 사실 우리는 언제, 어디에서, 어떻게 죽음을
당할지 아무도 알 수 없는 시한부 인생들인 것입니다. 이렇듯 죽음이라는
한 가지 절대불변의 현실만을 관찰하더라도 우리의 현실은 결국
괴로움으로 귀결된다는 것을 알 수 있을 것입니다.
이와 같이, 죽음만을 놓고 보더라도 우리의 인생은 괴로움이라고 할
수 있습니다. 그러나 우리의 괴로움은 죽음에만 한정되는 것이 아닙니다.
태어나고, 늙고, 병드는 것도 괴로움입니다. 좋아하는 대상을 마주하지
못하는 것, 싫어하는 대상과만나야 하는 것, 구하고자 하지만 얻지 못하는
것, '나다' 하는 상에서 오는 것, 즉 오온이 치성한 데서 오는 괴로움 등이
우리를 끊임없이 괴롭히고 있는 것입니다. 이러한 괴로움을
사고팔고(四苦八苦)라고 합니다. 이러한 괴로움에 대해서는 이미
'도일체고액'을 살펴보면서 자세히 언급하였으므로 더 이상 언급하지
않아도 좋을 것입니다.
(2) 집성제 - 괴로움의 원인에 대한 진리(십이연기의 유전문)
앞에서 집성제는 괴로움을 해결하기 위해 그 괴로움의 원인이 무엇인지를
밝히는 가르침이라고 한 바 있습니다. 다시 말해, 현실에 대한 여실한
통찰을 통해, 현실을 괴롭다고 파악했으면, 그 원인이 무엇인가를 규명해
보아야 한다는 당연한 순서입니다.
앞에서, 괴로움이란 연기하는 것이라고 하였습니다. 항상하지 않고,
고정되지 않은 많은 원인과 조건들이 서로 모이고 쌓여 일어나기에 한 번
생겨난 것은 반드시 멸하기 마련입니다. 그러므로 그처럼 연기하는 것은
괴로움인 것입니다.
부처님께서는 노병사의 괴로움의 원인을 파악하기 위하여 고요히
일체의 경계를 여실히 보시고는 그 원인이 생(生)에 있음을 아셨습니다.
태어났기에 노병사(老病死)의 괴로움이 있다는 것입니다.
그렇다면 반대로 생의 원인은 무엇인가를 살펴보니, 욕계, 색계, 무색계라는
삼계의 생사 윤회하는 테두리인 유(有)로 말미암는 것임을 아셨고,
그 원인은 다시 어떤 대상에 집착하는 취(取)에 있음을 아셨고, 또 그 원인은
애(愛), 그리고 그 원인은 수(受).......
이렇게 하나 하나 그 원인을 고찰해 올라가 보니, 결국에는 무명(無明)이
생로병사의 근본 원인임을 여실히 아셨던 것입니다.
이것이 바로 십이연기이며, 십이연기의 유전문(流轉門)이라고 합니다.
집(集)이라는 말은 '집기(集起)' 라고 번역할 수 있는데, 이는
'모여서 일어난다'는 뜻으로 '연기'라는 말과 매우 가까운 개념입니다.
그러기에 십이연기설로써 괴로움의 원인을 하나 하나 고찰해 본 것입니다.
십이연기설에서는 무명으로 인해서 노병사의 괴로움이 생함을 잘 설명해
주고 있습니다. 이렇게 노병사라는 근본 괴로움의 원인을 하나씩 고찰해
들어가 보니 결국 근본 원인은 무명이라고 깨달은 바를 '십이연기의 유전문'
이라고 부르며 이런 유전문을 관하는 것을 일어나는 순차적으로 관한다고
하여 순관(順觀)이라고 합니다.
다시 말해 십이연기의 유전문이란 사성제의 고성제에 대한 원인을 살펴본
교설로써 고성제에 대한 원인인 집성제를 살펴보는데 사용된 교설이라
할 것입니다. 다시 말해 십이연기의 유전문이 바로 사성제 중 집성제의
바탕이 되는 교설이라 하겠습니다. 그러면 십이연기의 유전문(순관)에
대해서 자세히 살펴보도록 하겠습니다.
십이연기의 해석 방법은 근본불교의 전통적인 해석법이 있으며,
부파불교로 오면 이러한 근본불교의 해석 방법에 업과 윤회 사상을 대입하여
해석한 삼세양중인과의 업감연기를 통한 해석법이 있습니다.
여기에서는 우선 근본불교의 해석 방법을 경전을 토대로 하여 살펴보고,
그 뒤에 부파불교에서는 어떻게 해석하고 있는가를 차례로 살펴보고자
합니다. 먼저 경의 설명을 보겠습니다.
그때, 세존은 우루벨라 마을 네란자라 강가의 보리수 아래서 비로소
깨달음을 성취하시고, 한번 가부좌를 하신 채 7일 동안 삼매에 잠겨
해탈의 즐거움을 누리고 계셨다.
그러던 중 초저녁에 연기를 일어나는 대로 그리고 소멸하는 대로
명료하게 사유하셨다. 무명으로 말미암아 행이 있고, 행으로 말미암아
식이 있고, 식으로 말미암아 명색이 있고, 명색으로 말미암아 육처가
있고, 육처로 말미암아 촉이 있고, 촉을 말미암아 수가 있고, 수로
말미암아 애가 있고, 애로 말미암아 취가 있고, 취로 말미암아 유가
있고, 유로 말미암아 생이 있고, 생으로 말미암아 노. 사. 우. 비. 고.
뇌가 생긴다.
이리하여 모든 괴로움이 생긴다.
그러면 다음 장에서부터는 본격적으로 무명부터 노병사에 이르기까지의
십이연기의 유전문, 즉 순관을 구체적으로 관해 보도록 하겠습니다.
1) 무명(無明)
말 그대로, '밝음이 없는 상태'를 이르는 것입니다.
지혜가 밝음이라면, 밝음이 없는 상태인 어둠은 바로, '무지하여 어리석은
상태'를 나타내는 것입니다. 자세히 말하면, 연기의 진리를 모르기에
실재하지 않는(無我) 일시적(無常)인 존재에 대해 실재한다고 상을 짓고,
거기에 얽매여 집착하는 상태를 말하는 것입니다.
다시 말해 일체 제법의 일시적인 형체를 '나다', '너다' 라고 집착하여
괴로워하는 상태가 바로 무명입니다. 한 마디로 '진리에 대한 어리석음'
이라고 할 수 있습니다.
무명은 번뇌를 낳는 근본 원인이며, 이로 인해 갖은 악업을 짓고,
그로 인해 괴로움의 업보를 받게 되는 것입니다. 경전의 비유를 들어
보면 다음과 같습니다.
이른바 무명으로 인하여 지어감(행)이 잇다면, 어떤 것을 무명이라 하는가?
만일 과거를 알지 못하고, 미래를 알지 못하며, 과거와 미래를 알지
못하며, 안팎을 알지 못하고, 업을 알지 못하고, 갚음을 알지 못하며,
스님을 알지 못하고.....
참다운 지혜가 없어 어리석고, 컴컴하며, 밝음도 없고, 크게 어두우면,
이것을 무명이라 하느니라.
한글대장경 <잡아함경> 제 12권 설법의설경
2)행(行)
이상과 같은 근본 무명으로 인해, 그것을 연하여 행(行)이 있게 된다는
것입니다. 다시 말해, 무명에 의해 집착된 대상을 실재화(實在化) 하려는
작용이라고 할 수가 있습니다. 행은 '행위'를 나타내는 말입니다.
이것은 또한 업(業)이라고도 합니다. 업에는 세 가지가 있는데 몸으로
짓는 행위인 신업(身業), 입으로 하는 행위인 구업(口業), 그리고 생각으로
짓는 행위인 의업(意業)이 바로 그것입니다. 다시 말해, 나날이 우리가
하는 생각, 말, 행위 하나 하나가 모두 그저 흘러가서 없어지는 행위가 아니라,
나를 형성하는 힘이 되어 나 자신에게 뿐 아니라 모두에게 영향력을
발휘하게 되는 것입니다.
현재의 나의 모습은 그저 아무 원인 없이 이런 모습으로 생활하게 된
것이 아니라, 예전부터 계속해서 해오던 나의 생각, 말, 행위들이 쌓이고
쌓여서, 바로 지금의 나를 만든 것입니다. 그러므로, 앞으로의 '나'를
보고자 한다면, 지금 내가 하고 있는 행위를 바라보면 알 수 있는 것입니다.
나의 미래를 바꾸고자 한다면, 먼저 지금 현재 이 순간부터 내 생각,
말, 행위를 바꾸어야 함은 당연한 인과법의 이치인 것입니다. 그래서
경에서도 말씀하시기를,
무명으로 인하여 지어감(行)이 있다면,
어떤 것을 지어감이라고 하는가?
지어감에는 세 가지가 있으니 몸의 지어감,
입의 지어감, 뜻의 지어감이니라.
부파불교에서는 이 연기설에 업(業) 사상을 결합하여 삼세양중인과설을
제시하고, 업감연기설(業感緣起說)을 전개하였습니다.
다시 말해, 이는 인간의 과거, 현재, 미래라는 삼세를 거치며, 십이연기
각각의 지분이 어떻게 연결되어 있는가를 윤회, 업 사상을 통해 설명한
것이라고 보면 될 것입니다.
업감연기설에 의해서 보면, 무명(無明)과 행(行)은 과거세의 원인이라고
합니다. 즉, 과거에 어리석은 마음(無明)으로 인해 행(行)을 지어 그 행위,
업력에 의해 이번 생에 윤회를 하여 몸을 받아 태어난다는 것입니다.
이상의 두 가지 무명, 행으로 인해 이번 생에 몸을 받았다면,
몸을 받은 뒤에는 업력으로 인해 무엇이 생기게 될까요?
그 대답을 위해 아래 십이연기의 나머지 지분을 자세히 살펴보도록
하겠습니다.